Gracias, muchas gracias por invitarme a Chile. Estoy profundamente agradecida y muy honrada por recibir este premio. Creo que la iniciativa de pensar de una forma diferente sobre nuestro mundo es una iniciativa importante en estos días. El título de mi charla es “Los grandes desafíos que enfrenta la humanidad hoy en día”. Antes de referirme a lo que creo que es el mayor desafío al que se enfrenta hoy la humanidad, comenzaré enumerando los que considero que son los problemas más apremiantes que enfrenta la humanidad.
Veo la explotación de las personas a diario en el mundo. Veo gente trabajando tan duro, por ejemplo el trabajador doméstico, el trabajador agrícola, el trabajador de fábrica, etc. Se van de casa incluso antes de que nos levantemos de nuestras camas, caminan y viajan largas distancias para ir al trabajo porque no tienen sus propios autos y en la mayoría de los casos viven lejos de sus lugares de trabajo. Su trabajo es duro. Los trabajadores agrícolas trabajan en todos los climas. Sin embargo los trabajadores ganan un porcentaje minúsculo de lo que se produce, y son tratados como "ciudadanos de segunda clase". ¿Es esto justo?
La historia de la explotación de un grupo de personas por otro grupo de personas ha sido un viejo problema que ha afectado a la humanidad. La explotación ha tomado diferentes formas, p. ej. la servidumbre, la esclavitud, el trabajo forzado, la colonización de los indígenas obligándolos a trabajar, gravar a las personas para que estén obligados a trabajar para tener acceso a dinero y poder pagar impuestos, obligar a los prisioneros a trabajar en granjas o en la construcción de carreteras, y ahora hemos establecido la mano de obra sudorosa y el trabajo en condiciones de servidumbre. Todo esto es posible allí donde grandes sectores de comunidades viven en la pobreza.
Nuestra sociedad hoy es más desigual que nunca. Los pobres se empobrecen y los ricos se vuelven más ricos.
Sí, tenemos muchos males, como la violencia, el crimen, la corrupción, las drogas y muchos otros problemas, pero todos surgen de la pobreza y la explotación. Esto es consecuencia de un sistema capitalista. Kimberly Amadeo, presidenta de la vigilancia monetaria mundial y autora de varios libros sobre economía, define el capitalismo así: "El capitalismo es un sistema económico donde las entidades privadas poseen los factores de producción. Los cuatro factores son el emprendimiento, los bienes de capital, los recursos naturales y el trabajo. Los propietarios de bienes de capital, recursos naturales y emprendimiento ejercen el control a través de las empresas. El individuo posee su trabajo. La única excepción sería la esclavitud, donde es propiedad de otro individuo o de una empresa." Este sistema se transformó en el sistema neoliberal.
"El neoliberalismo reemplazó a la teoría de la modernización como el enfoque oficial del desarrollo en los años ochenta. Se centra en las políticas e instituciones económicas que se consideran un freno al desarrollo porque limitan el mercado libre. El acuerdo del Banco Mundial y el FMI de que las políticas neoliberales eran el mejor camino para el desarrollo se conoce como el Consenso de Washington, después de una reunión en Washington de los líderes mundiales en 1989".
En mi lenguaje simple, todo esto significa: algunos individuos privados controlan los medios de producción, emplean mano de obra, ejercen influencia en los gobiernos a través del soborno y la corrupción, hacen que los gobiernos creen una economía de mercado libre que les da todo el poder para acceder a los servicios, tales como electricidad, agua, caminos terrestres, etc., para que puedan establecer sus industrias y se les anime a hacerlo sin interferencia del gobierno. Esto significa nuevamente que los gobiernos les permiten ganar un máximo con muy poca obligación de devolver. Los gobiernos mantienen los impuestos a un nivel reducido porque quieren que las industrias florezcan. En muchos países, las leyes laborales se mantienen en niveles mínimos para que la explotación continúe. El dinero excedente se puede invertir a voluntad, de modo que hay poca obligación de invertir los excedentes en el país.
Pero lo que en mi opinión es lo más despreciable de este sistema es que bajo este sistema existe el secreto. El dinero está escondido en subsidiarias y paraísos fiscales, mientras los trabajadores son explotados. Los gobiernos se debilitan, el soborno y la corrupción prosperan, y la explotación florece.
Entonces, para mí, este es el mayor problema al que nos enfrentamos. El sistema neoliberal al que todos estamos sujetos de una forma u otra. El aspecto más inquietante es que pasa algo similar a lo del "terrorismo". No sabes dónde tendrá lugar el ataque, no sabes quién es el atacante, y la mayoría de las veces no sabes por qué se está produciendo el ataque. Esto se debe al secreto que hay detrás de todo esto, por lo cual las personas no saben cómo manejar el problema.
Estos industriales producen armas, medicinas, semillas y alimentos, y crean monopolios.
Para proteger su riqueza, necesitan una economía de guerra y un gobierno corrupto sobre el que puedan ejercer el poder. Entonces todos los males que experimentamos hoy son directamente el resultado de ese pensamiento.
Ahora tenemos capacidad nuclear en más de 19 países en el mundo. Las cabezas nucleares de guerra hoy en día son más de 1.000 veces más poderosas que las utilizadas sobre Hiroshima y Nagasaki y ahora pueden ser detonadas a través del control remoto. El uso de estas armas puede resultar en la destrucción de nuestro planeta. Sabemos que no debemos usar esas armas porque también nos destruiremos a nosotros mismos, pero las creamos.
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El actual enfrentamiento entre los Estados Unidos y la República Popular Democrática de Corea, por ejemplo, es aterrador. ¿Qué le sucede a nuestro planeta si una persona irresponsable decide usar el arma nuclear que posee? ¡Simplemente la arrogancia los impulsa! ¿Qué puede detener esto?
En este nuevo mundo impulsado por el mercado no hay lugar para la ética y la moralidad. El mundo prospera impulsado por fines de lucro, prospera creando mercados en la mayoría de los casos con medios falsos, atractivos para atraer a los consumidores a comprar lo que realmente no necesitan. Los niveles de beneficios sólo pueden alcanzar grandes alturas si el costo de producción es bajo, y eso sucede cuando sobrecargamos de trabajo a nuestros trabajadores y no les pagamos lo que merecen. La terminología que usan es malvada y mentirosa. ¿Qué ética y moralidad están contenidas en este sistema?
En todo el mundo, los países gastan billones de dólares en armas mientras aumentan los niveles de pobreza y privación. Según Ban Ki Moon, el gasto militar en todo el mundo es ahora de $ 4,7 mil millones por día, esto es aproximadamente $ 249 por persona por día.
Hablamos de paz cuando nuestros países están construyendo una economía de guerra. Hablamos de paz en medio de millones que sufren los efectos de la pobreza y la privación.
Otro tema de profunda preocupación, especialmente para nosotros en África, es el tema de un documento presentado por Asha Ramgobin, mi hija. Ella escribe: "Ahora es de conocimiento público que África pierde más dinero a través de flujos financieros ilícitos. de lo que recibe en ayuda, préstamos e inversiones combinadas. Si bien la percepción pública dominante es que la mayor parte del dinero se pierde por corrupción, un informe del Panel de Alto Nivel de la UNECA sobre flujos financieros ilícitos de África publicado el 31 de enero de 2015 encontró que la corrupción representa sólo el 5% de dichas pérdidas, las actividades delictivas el 30%, mientras que las transacciones comerciales a través de empresas multinacionales representan el 65% del dinero perdido en África. (1)
Según un informe presentado por una coalición de activistas africanos y británicos en mayo de 2017, las entradas anuales netas, incluidas las ayudas y los préstamos, son $ 161.6 mil millones, mientras que África pierde $ 203.9 mil millones anualmente. Se pierden casi $ 68 mil millones a través de flujos financieros ilícitos que constituyen el 6.1% del PIB de África. La falsificación del comercio por parte de las multinacionales que operan en África resulta en una pérdida de $ 48.2 mil millones anuales. (2)
El informe continúa diciendo que a los habitantes de África se les roba la riqueza mediante un proceso que permite que una pequeña minoría de africanos se enriquezca al permitir que la riqueza fluya fuera de África. Se refiere a un estudio realizado por Gabriel Zucman, un académico de la London School of Economics, donde estimó que en 2014 los africanos ricos tenían más de $ 500 mil millones en paraísos fiscales en el extranjero, lo que representa el 30% de toda la riqueza financiera de África. El hecho de que esta riqueza no esté gravada significa que las élites africanas han privado a sus propios países de $ 15 mil millones, según Zucman. (3)
Todo esto Gandhiji lo describiría como a-dharma o prácticas irreligiosas. Dharma significa "comportamientos que se consideran de acuerdo con lo recto; el orden que hace posible la vida y el universo, e incluye deberes, derechos, leyes, conductas, y virtudes cuya suma total son las enseñanzas de todas nuestras religiones y podrían describirse como la "forma correcta de vivir", o vivir nuestra religión, no sólo los rituales sino también los valores que nuestras religiones enseñan.
Las sociedades tradicionales vivieron estos valores de la mejor manera posible. Ellos produjeron comida y la compartieron. Sus hijos, ancianos, enfermos y personas con discapacidad eran atendidos con cariño por sus familias, que estaban formadas por un gran número de personas de varias generaciones.
Un ejemplo de mi país al que me enfrenté, fue la historia de una comunidad que vivió a orillas de un río en Durban durante muchos años. Allí construyeron sus casas simples construidas con madera y hierro, sin electricidad ni agua potable en sus casas. Utilizaron lámparas de parafina, estufas de carbón o estufas de parafina; algunos pudieron adquirir estufas de gas y construyeron sus propios inodoros o un sistema de cubos. Tenían acceso a un pedazo de tierra donde podían labrar y cultivar algunas verduras. La gente tenía sus propias gallinas y lograban tener suficiente pollo y huevos para su propio consumo y también para vender; cultivaban suficientes verduras para su propio uso y para vender a las familias más ricas de la ciudad cercana. Construían sus casas donde cómodamente vivían con sus familias extendidas: abuelo y abuela, madre y padre, hijos y sus cónyuges y nietos, Cuatro generaciones que vivían juntas en un hogar que fácilmente podrían ampliar según fuera necesario, con suficientes habitaciones para acomodar a todos ellos. No eran ricos pero eran felices,
Entonces, un día hubo una tormenta y sus casas fueron destruidas cuando el río se elevó y estalló sobre las orillas de las casas, y la lluvia cayó sobre ellos. Algunas casas resistieron la tormenta pero muchas fueron aplastadas. Las familias tuvieron que ser evacuadas. Organizamos un refugio para ellos en un salón comunal hasta que la tormenta amainó. Causó un tremendo daño a sus propiedades: muebles y ropa fueron destruidos, y las familias tuvieron que empezar de cero para construir sus hogares. El gobierno intervino y construyó apartamentos de una planta con camarotes de tres alturas para ellos en un área que estaba a casi 15 kilómetros de donde vivían, y a 20 km del centro de la ciudad, donde vendían sus excedentes de hortalizas y ganaban algo de dinero. La generación más joven pudo caminar al trabajo. Ahora en la nueva área, las familias se dividieron o abarrotaron en su piso de una habitación. No tenían acceso a la tierra para cultivar vegetales o mantener la crianza de gallinas. Los más jóvenes tenían que tomar varios medios para ir a trabajar y gran parte de su dinero se gastó en los costos de transporte. La vida se hizo miserable para los ancianos y en general para la comunidad, ya que ahora tenían menos horas de ocio debido al tiempo que pasaban en el trayecto. Algunos ancianos y personas que viven con discapacidades tuvieron que buscar refugio en instalaciones administradas por el estado, donde llevan una vida de soledad lejos de sus seres queridos. Lo que vemos es que se creó más miseria para la gente.
Este es un escenario del modernismo: mejores hogares, más seguridad y comodidad en el sentido de que tenían electricidad, agua, alcantarillado y servicios de eliminación de desperdicios, pero no tenían familia, cuidado amoroso, y menos dinero para gastar. La vida se convirtió en una carga para todos, porque había que pagar las facturas, ya que los servicios municipales tienen un costo.
Gandhiji dijo que esta sociedad es a-dharma, es contraria a la religión. Y para hablar de algunas ideas de Gandhi ahora, cito: "No es la alfabetización o el aprendizaje lo que hace al hombre, sino la educación para la vida real. ¿Qué importaría si supieran todo pero no supieran cómo vivir en hermandad con sus vecinos?" Entonces, quienes trabajamos en esta área comenzamos a debatir sobre una nueva forma de ver la vida, a desarrollar un espíritu de cooperación, a compartir ideas y trabajar y ganar juntos.
Pero cuando nos alejamos de la verdad o de estos valores, estamos practicando el a-dharma o el pecado. Cuando vemos lo que la sociedad moderna ha hecho, entonces podemos entender por qué Gandhiji la llamó a-dharma.
Otro tema del que habló Gandhiji y por el cual se lo critica es varnashradharma. Este es en resumen, una descripción bíblica de la vida, y en ella se habla de cuatro tipos de ocupaciones que las personas pueden seguir, y en que estas ocupaciones son heredadas y transmitidas de una generación a la próxima. La primera de las cuatro es la gente que practica y enseña la religión y hace actividades religiosas, teología, etc. El segundo grupo son los que protegen a las personas y administran los asuntos del gobierno. El tercer grupo son los que se dedican a los negocios y la economía. Y el cuarto grupo son los que trabajan y crean bienes trabajando con sus manos. Cada grupo es dependiente de los otros, y son interdependientes entre sí. Y no había jerarquía y no había una rigidez fuerte en su práctica, y creció naturalmente. Una ilustración de su crecimiento natural se puede ver en los hábiles diseñadores que han trabajado durante muchas generaciones en la creación de las hermosas prendas que vemos en la India. Debido a la modernidad, ahora están llegando a una etapa en la que sus habilidades se ponen en peligro y se extinguirán a menos que se les otorgue algún incentivo e interés. Cuando visitamos algunas de las regiones altamente artísticas de la India, vemos cómo los niños pequeños tallan adornos con patrones únicos y trabajan a través de ellos con una velocidad y precisión que proviene del aprendizaje temprano transmitido de generación en generación. Lo bueno de esto es que podías tener sustento, promovido de generación en generación: un tipo de trabajo que cada persona puede hacer.
Este sistema se distorsionó a lo largo de los años. Se crearon muchas delimitaciones y se clasificó cada categoría, y se creó un sistema jerárquico de castas, poniendo el lugar de la zapatera, barredora y limpiador de inodoros en la parte inferior de la jerarquía, relegándolos a un estado intocable. Luego se consideró que los brahmanes eran del más alto rango y tal vez eran inalcanzables. Así comenzó el conocido sistema de castas, con los brahmanes como principales beneficiarios y los limpiadores de inodoros como las peores víctimas. Además, agregaron rigidez al sistema, negando por completo cualquier movimiento de uno a otro trabajo / casta. El sistema de castas no es lo mismo que el varnashradharma. En el sistema de castas se divide toda la sociedad en grupos jerarquizados. Un sistema que era horizontal, sin jerarquías, fue convertido en un sistema altamente jerárquico.
Esto sigue siendo una mancha en la India. Mientras que algunas de las escrituras de Gandhiji indican su aceptación del varnashramadharma, lo que hizo en su tiempo de vida indica una perspectiva diferente. Para superar este sistema Gandhiji promovió dos cosas: 1. Alentó los matrimonios mixtos entre las diferentes castas con la esperanza de que esto eliminaría el sistema. 2. Se opuso a existiera una lista de votantes separada para las castas inferiores, porque creía que esto ayudaría a afianzar el sistema. Esto es lo que Ambedkar (un abogado y líder de la llamada casta inferior) quería como requisito previo para la concesión de un estatus independiente a la India. Gandhiji lo persuadió para que retirara eso, y luego se le encomendó la tarea de redactar una constitución para la India independiente. En ella, insistió en afianzar los espacios para las castas inferiores en el gobierno, el servicio público, las universidades, etc. Hay un sistema de acciones afirmativas que es aplicado en la India, y debido a esta acción afirmativa aplicada durante 50 años, muchas personas se benefician. Y así el sistema de castas se ha visto amenazado. Hoy en día, muchas parejas que se casan entre personas de distinta casta, prefieren ser reconocidas como de la casta inferior porque luego pueden acceder a los asientos reservados. Esto ha provocado mucha ira entre las castas superiores que todavía son la mayoría pero no pueden acceder a esos asientos reservados. Como Gandhiji había predicho en estas circunstancias, el sistema de castas seguirá afianzado mientras la gente vea una ventaja en mantenerlo. Aunque hay atrocidades cometidas contra las secciones más pobres de la jerarquía de castas. ¿Es esto justo?
La consideración importante es por qué y cómo enfrentamos estas dificultades, y nuevamente el problema es el dharma. Nuestro dharma es que debemos realizar nuestros deberes lo mejor que podamos. Nuestro dharma también decreta que respetemos toda la creación de Dios. Nuestros deberes se basan en nuestros talentos y nuestro aprendizaje. El aprendizaje no sólo se lleva a cabo en las escuelas, sino que también se aprende mucho de la observación y la práctica, y no de la teoría y el estudio. Así que vuelve a lo que ha estado expuesto desde la primera infancia, la ocupación de sus padres o su círculo de amistades o vecindario donde aprende ciertas habilidades básicas. Pero eso no significa que deba cumplir deberes serviles transmitidos de generación en generación. Gandhiji insistió, en nuestros ashrams, que todos nos turnamos para hacer nuestro trabajo y eso incluía limpiar los baños y el área circundante.
Dharma espera de nosotros que trabajemos no por lo que obtenemos en términos materiales, sino por amor y como servicio a las personas. Este servicio no se limita a las personas sino que incluye a los animales y al entorno natural. Así que los doctores, abogados, capacitan a los maestros, y así sucesivamente, trabajan para ayudar y construir la comunidad y no por lo que se les pagará o por cuánto podrán ganar de su trabajo.
Un devoto trabajará de una manera que no destruya el medio ambiente, sino que ayudará a conservar y sanar. Dharma es una forma importante de pensar y vivir.
Había una historia de un joven graduado de agronomía que visitó a un granjero y caminó con él hasta la arboleda. Luego le dijo al granjero. "Verás que este árbol - apuntando al árbol bajo el cual estaban parados -, llevará más mangos de lo que jamás hayas visto si sólo usas este fertilizante, y le dió al granjero un pequeño paquete. Úselo solo una vez al mes alrededor del árbol. Regresaré dentro de seis meses para ver tu hermosa cosecha de mangos. El granjero lo miró con asombro y dijo seguro que lo probaría. Seis meses después, el graduado regresó y al ver al granjero, ansiosamente le preguntó, ¿el árbol dió una cosecha abundante de mangos?. El granjero negó tristemente con la cabeza y dijo: "Usé religiosamente el fertilizante durante los últimos seis meses, pero no hay mangos en el árbol". Caminaron hacia el árbol y el graduado se sorprendió al ver que el árbol estaba cargado de litches.
¿Algo malo con el sistema educativo? ¿Necesitamos más humildad? La educación es clave para nuevas formas de ver el mundo. Nuevos motivos y ambiciones basados en la ética y la moralidad, que son tan antiguas como las montañas, a lo que se refería Gandhiji, están contenidos en todas nuestras escrituras. Tenemos que estudiarlos y pasar de memorizar pasajes a practicar lo que aprendemos.
La vida de Gandhiji representa eso. Él llegó a Sudáfrica siendo un joven de 24 años, con la idea de su propia importancia como abogado calificado en Londres. Quería vivir donde vivían los mejores abogados y jueces, tenía que vestirse como ellos y su visión del mundo estaba determinada por estas ideas de estatus y elitismo. Pronto se dió cuenta de que no importaba lo que hiciera, y no podía ignorar la discriminación que tenía que enfrentar porque no era blanco. Pronto se dió cuenta de las terribles atrocidades cometidas contra algunos de los hermanos y hermanas indios que fueron traídos a Sudáfrica bajo falsas pretensiones y luego contratados durante 5 años, tiempo durante el cual pasaron a ser propiedad de sus dueños. Mientras que algunos fueron tratados razonablemente, otros fueron maltratados y obligados a suicidarse, asesinados mientras trataban de huir, y generalmente vivían en condiciones miserables. Al ver esto, leer las Escrituras, la Biblia, el Corán y el Gita y luego también filósofos como Tolstoi y Ruskin, cambió su estilo de vida, dejando una hermosa casa en la ciudad de Durban para vivir en una granja a 22 kilómetros de Durban, en un barrio donde vivían predominantemente personas africanas y donde no había instalaciones, servicios o infraestructura como carreteras y transporte. Aquí invitó a sus amigos que estaban preparados para probar una nueva forma de vida. El sistema se basaba en el sistema kibbutz de convivencia, con hogares individuales, y las personas podían cocinar sus propias comidas o compartir. Cultivaban vegetales, cada uno tenía su propio huerto, y guardaba un poco de ganado para una lechería comunal. Idearon sus propios remedios naturales basados en la lectura que hizo Gandhiji de varios naturópatas. Comenzaron a experimentar con métodos de conservación y uso de desechos con el propósito de enriquecer el suelo. Todos rezaban juntos cada noche y cada mañana, y las oraciones se recitaban en cada una de sus religiones. Era como una reunión de diversos pueblos en un entorno único, y unido en sus valores y su compromiso.
Pasar desde los lujos de la ciudad hacia una simple vida básica, fue una transición importante en su vida. Esto comenzó en 1904, 11 años después de llegar a Sudáfrica.
Otro experimento importante fue comenzar la acción no violenta contra la injusticia. Esta es la poderosa arma que perfeccionó en Sudáfrica, que dejó para la posteridad y la llamó Satyagraha, que es la fuerza de la verdad, la fuerza del alma. Necesitamos esto más que nunca.
Entrenó a personas para participar en el movimiento Satyagraha. "Todo el concepto de Satyagraha fue profundamente significativo para mí ... Fue en este énfasis de Gandhi en el amor y la no violencia que descubrí el método de reforma social que había estado buscando". Es lo que afirma Martin Luther King en su Autobiography.
Gandhiji contrastó el satyagraha (aferrándose a la verdad) con "duragraha" (aferrándose a la fuerza). "No debe haber impaciencia, ni barbarie, ni insolencia, ni presión indebida. Si queremos cultivar un verdadero espíritu de democracia, no podemos permitirnos ser intolerantes. La intolerancia traiciona la falta de fe en la causa de uno".
Otra cita de uno de los amigos de Gandhiji: "A fuerza de nuestra perseverancia, nuestra paciencia, nuestra sensatez, nuestros métodos respetuosos de la ley, y la justicia de nuestras demandas, todos estos obstáculos serán eliminados y los enemigos superados ... Por la dulzura de nuestros modales ... y por la nobleza de nuestro carácter rompemos la pared adamantina de los prejuicios de color, y obligaremos incluso a nuestros enemigos a ser nuestros admiradores y nuestros amigos". Eso fue lo que el vecino John Dube, quien llegó a ser el Primer Presidente del Consejo Nacional Africano, dijo en su libro.
Gandhiji esperaba que a través de Satyagraha, y de otro concepto que es el Sarvodaya, que es “el bien de todos”, se podía cambiar el mundo comenzando desde la unidad más pequeña de la sociedad, del pueblo. Cuando se habla del “bien de la mayoría” siempre habrá gente que quedará en la pobreza. Cuando se dice tenemos que velar por la mayoría y no por todos, Gandhi dice “No, tenemos que velar por cada individuo”. Así que a través de estos métodos que son el Satyagraha y el Sarvodaya, partiendo de pequeñas unidades, partiendo primero de uno mismo, y después en una pequeña unidad de una aldea, se produce el cambio. Y cuando la India conquistó la independencia, Gandhiji aconsejó a Nehru y al movimiento del Congreso: "desterrar la idea de la toma del poder, y serás capaz de guiar el poder y mantenerlo en el camino correcto ...". No hay otra forma de eliminar la corrupción que amenaza estrangular nuestra independencia desde el mismo nacimiento ".
Anteriormente, en 1908 (la Independencia se logró en 1947), entabló un diálogo con jóvenes que querían derrocar a la fuerza el dominio británico en la India. Habló sobre la inutilidad de reemplazar un poder por otro que sigue el mismo camino. Abogó por algo que es mucho más práctico: transformar el pensamiento del oponente y el nuestro, para construir una nueva sociedad basada en un nuevo pensamiento, aparte del poder colonial, pero similar a algunos de nuestros propios pensamientos tradicionales basados en nuestras escrituras. La religión y los valores que las religiones promovían eran muy importantes para él y su filosofía.
Él colocó firmemente la ética y la moralidad en el centro del cambio. También habló sobre la redefinición del poder, sobre la liberación no como la captura del Estado, sino como la construcción de nuevas relaciones, con una nueva forma de acercarse a las personas, y pensando en los demás que pueden tener puntos de vista opuestos. Es decir, una nueva forma de pensar en las personas que tienen puntos de vista distintos. Transformación, en lugar de derrota del "enemigo".
En resumen, veo las tendencias neoliberales como la mayor amenaza, y veo una promoción firme de la vida dhármica como el camino a seguir.
Esos son los nuevos pensamientos que necesitamos para el desarrollo, que deben basarse en nuestras enseñanzas religiosas.
Quisiera terminar diciendo que me siento profundamente honrada hoy al recibir el Premio Nueva Civilización. Particularmente lo valoro más que cualquier otro premio que haya recibido. Porque realmente quiero ver el nacimiento de otra civilización. Y si queremos salvar nuestro planeta, tenemos que unirnos y promover juntos una nueva civilización. Así que gracias a todos, no sólo por darme el premio, sino por la labor que ustedes hacen. Gracias.
(1)www.uneca.org/sites/default/files/publications/iff_main_report_english.pdf
(2)https://www.theguardian.com/global-development/2017/may/24/world-is-plundering-africa-wealth-billions-of-dollars-a-year
(3)http://www.globaljustice.org.uk/sites/default/files/files/resources/honest_accounts_2017_web_final.pdf?utm_source=Global+Justice+Now+press+release+list&utm_campaign=17a92094cc- EMAIL_CAMPAIGN_2017_05_17&utm_medium=email&utm_term=0_166972fef5-17a92094cc-288067141&mc_cid=17a92094cc&mc_eid=6149d72169, página 5.